广州小雨seo尼采曾经说过：“学习多种语言可以让你的记忆充满文字，而不是事实和思想。”这是学习许多外语的最大缺点。掌握多种语言只能说明说话者可以用不同的方式表达同一个物体，但这并不意味着他理解这个物体，就像老司机知道有多少条路线到达终点，但他不一定熟悉作为终点的地方。此外，各种各样的表达经常干扰我们对事物的理解，有时还会伤害我们的母语。
例如，井上哲次郎把形而上学翻译成中文，严复把它翻译成形而上学。两种译法都不能准确地解释形而上学的含义，反而把朱的的“形而上学”与王弼的“形而上学”混为一谈，伤了母语。另一个例子是，法国唯物主义者在18世纪反对笛卡尔和莱布尼茨的形而上学，但国内教科书称他们为“形而上学唯物主义者”。“形而上学唯物主义者”反对“形而上学”的论点似乎非常尴尬和矛盾。事实上，他们应该被称为“机械唯物主义者”。因此，我们有必要搞清楚西方人所说的“形而上学”。
对我们来说，纠缠于文字的争论是没有意义的。所谓“忘词”，只要我们知道形而上学的内容，我们就能理解形而上学的意义。要理解形而上学的原始内容，我们应该从亚里士多德的《形而上学》开始。
在亚里士多德时代，没有科学的说法。人们通过感觉认识事物，各种感觉聚集在一起，最终形成记忆。随着记忆的积累，有了经验。例如，一个制作轮子的工匠，当他还是一个新手的时候，只是在大师的指导下粗糙地制作轮子。他用眼睛观察轮子，用手测量它们的大小，用各种感官产生记忆。后来，随着岁月的积累，对车轮的印象越来越深，他逐渐变得完美，成为一名老工匠。当时，我们说他“有经验”。
然而，经验只知道它，却不知道为什么。它只能判断个别事物，很难推广。医生可以判断出甲有某种症状，服用此药后会好转。他们也可以根据相似的症状来判断B需要服用相同的药物。然而，这种判断是个人的判断，会随着每次诊断而改变。如果医生不知道甲、乙两种常见的疾病，不作出一般性的判断，不找出病因，那么他开出的每一剂药都有出错的危险。因为病人是个体，所以疾病是普遍的。好医生知道如何从个别病人身上诊断出常见疾病，然后开出正确的药；庸医们被不同病人之间外在的异同所迷惑，找不到疾病的根源。最后，他们不得不凭经验盲目猜测和开药。
经验只知道为什么，理论知道为什么。技术将在理论的指导下形成，掌握技术的人往往比只有经验的人更有能力，因为他们能找出原因并解决问题。经验只在有限的领域里如鱼得水，一旦它超越了这个领域，它就无能为力了。最优秀的建筑者可以凭经验建造坚固的房屋，但是如果他改变了另一个地方的地质和土壤，他就不能保证质量，除非他接受工程师的领导。此外，老建设者的经验不能传授给别人，只能靠自己积累。理论和技术是不同的，它可以在不同的人群中教授。
大多数技术都是实用的。人们通过感官了解自然现象，了解其原因，并运用其规律来提高生产效率。这些技术都被应用了，它们让我们了解了各种各样的事情。
随着社会的发展和休闲阶层的出现，一些人已经从追求实用的知识转变为单纯追求知识的知识。在所有具体技术之上，他们建立了一些高等教育。例如，古埃及的僧侣们有闲暇的特权，所以他们发明了数学，并研究了1 1为什么2的超感官知识。
在古希腊，出现了一些研究事物起因和原理的人。他们研究的是所有的东西，而不是具体的东西，也叫“一切”。当我们说一个人“聪明”时，它有两个意思。第一层意思是这个人对所有可知的事物都有所了解，并且非常博学；另一层意思是这个人知道每个人都觉得很难知道的事情，这是非常深刻的。在这个世界上，最有学问的事情是了解一切事物的原因和原则；最深刻的是洞察事物的最初原因和基本原则的能力。通过把两者结合起来，最聪明的人是认识到一切事物的最初原因的人。
亚里士多德认为，智者从事的技术是哲学，它不同于一般的技术，不是研究具体的东西，而是研究所有的东西；不是为了探究某个原因，而是第一个原因。哲学面临的所有问题都是终极问题。宇宙的起源、世界的开端、万物的起源以及什么是至善与我们的生活没有多大关系。研究它们没有实际意义，只能满足我们对知识的渴求。
哲学就像奢侈品。当精神得到满足时，它就会发展到更高的阶段。变得纯洁和自由，我们不再为其他利益而寻求智慧，所有的思考都是出于对智慧的热爱，所以哲学家也被称为“有爱心的智者”。亚里士多德说过。
“一个困惑和惊讶的人是愚蠢的；他们探索哲学只是为了摆脱愚蠢。显然，他们从事学术研究是为了获取知识，没有任何实际目的。”
所有的技术都在探索具体事物的原因，而哲学则在探索所有事物的最初原因，所以哲学离感官体验最远。
《形而上学》是一本由几篇文章组成的书，亚里士多德没有取它的书名，古人也没有称他的作品为“形而上学”。黑格尔说：“我们所说的‘形而上学’，亚里士多德称之为？？？？(《第一哲学》)。”亚里士多德的“第一哲学”现在一般被称为“本体论”。也就是说，亚里士多德认为？？？？它是哲学的第一、最重要和最纯粹的部分；事物的物理学(自然哲学)属于第二种哲学，即哲学与形而上学的关系。
唯物主义者当然不同意这种划分，自然是第一件事，我们为什么要在自然之前加上一个虚幻的形而上学世界呢？人们的知识是无穷无尽的，那么为什么玄学家要说他们有能力研究终极问题呢？世界上的一切都是复杂多样的。一个小小的人怎么能相信他能用尽一切？把哲学看作一种奢侈品，一种投机游戏，根本不关心它的实用性，那么这种哲学和空谈有什么区别呢？事实上，亚里士多德的哲学只是“思辨哲学”。用费尔巴哈的话说，“形而上学是深奥的心理学。”
亚里士多德在《形而上学》中说：
“有一种学术，它研究‘存在就是存在’和‘存在是由于自然’”。
在亚里士多德看来，形而上学是对存在的研究，它有两个核心问题：
首先，存在之所以是存在，是因为一切事物都有自己的位置，那么“这是什么？”“是”是最根本的问题；
第二，因为自然，一切都有它自己的自然，所以“这是怎么一回事？”“怎么样”是第二个问题。
当然，这些模糊的问题根本不是问题，只是思辨哲学家的谈话。用尼采在《人性的，太人性》中的话来说，它们“不如处于风暴危险中的水手眼中的水的化学分析知识重要。”
在古希腊早期的自然哲学家中，每个人都有这样一个想法，即所有的事物都是由某些元素组成的，这些元素是不朽的，自古以来就存在。尽管每件事都会变坏或变坏，但构成它们的基本要素不会消失。这种用元素来解释原因的理论是“物质原因”。泰勒斯使用水作为基本元素，而阿那克西美尼使用气体。赫拉克利特说世界是火，它们都属于“单元素理论”。
此外，恩培多克勒认为基本元素分为四种：水、火、土和气体，而留基伯和德谟克利特认为它们是原子和虚荣心。阿那克萨哥拉提出，差异的积累和分散是万物产生和死亡的原因，差异永远存在，它们都属于“多元理论”。
对于“物质原因”的提倡者，亚里士多德认为“单一要素理论”的提倡者没有搞清楚是什么原因导致要素演化为万物，也就是说，他们缺乏对动机的解释。然而，那些说“多元”的人并没有把问题弄清楚。他们通常不谈论动机，只是在筋疲力尽时偶尔提到。也就是说，亚里士多德认为“原动力”先于“物质”，这是较早的原因。
然而，当我们阅读圣贤的残余时，我们会发现亚里士多德的评价是不公平的。事实上，大多数哲学家并不区分“物质原因”和“动力原因”，他们认为两者实际上是一体的。在他们看来，事物运动的原因在于元素之内或元素之间，而不是像亚里士多德那样在元素之外寻找“固定的推动者”(即“隐藏的美德对希望”)。
例如，赫拉克利特说：“一切都是通过斗争产生的”，这是由要素内部的斗争所驱动的；阿那克西美尼认为，冷和热是气体元素浓缩和稀释的原因，然后创造一切；恩培多克勒认为“爱”和“恨”之间的矛盾使四种元素分离并结合起来构成一切；阿那克萨哥拉认为“努斯”的排列使元素在旋涡中混合和分离，并产生一切，这就是“目的原因”。
但是亚里士多德似乎不明白，但还是问：
“至于动态变化的问题——哪里的事情变化得生动？如何随着变化而变化。-这些思想家，像其他人一样，被懒洋洋地忽略。”
事实上，自然哲学家已经回答说，事物从它们自己的元素生动地变化着。要素内部和要素之间的矛盾为变革提供了动力，而动力在于要素。亚里士多德把“物质”和“权力”分开，把“权力”放在“物质”之前，然后寻找“形式原因”。具有唯物主义倾向的古代自然哲学最终转向了形而上学。